El teísmo clásico y el teísmo neoclásico se pueden ver como compañeros de mesa. Por supuesto, compañeros claramente diferentes y a menudo distantes, pero compañeros, al fin y al cabo. La razón es que ambos siguen afirmando la Teología del Ser Perfecto o, en otras palabras, que Dios es perfecto.
El término "teísmo clásico" fue introducido por el filósofo Charles Hartshorne como una etiqueta para una posición que quería contrastar con su propia visión de Dios, una visión que él denominó "teísmo neoclásico" y que fue fuertemente influenciada por la filosofía de A. N. Whitehead. Estoy usando el término tal como lo usó Hartshorne, como una forma abreviada de referirse a un grupo de doctrinas teológicas que se encuentran en los escritos de los estandartes como Agustín, Aquino y Calvino. El teísmo clásico así definido no es un hombre de paja; ha sido y sigue siendo influyente en el pensamiento teológico cristiano. Por otra parte, no representa de ninguna manera una opinión consensuada de todos los teólogos cristianos, ni en el pasado ni en el presente.
Según el teísmo clásico, un ser perfecto y divino debe ser inmutable, porque cualquier cambio sería para bien o para mal, y ninguno de los dos es compatible con la perfección. Así, la inmutabilidad absoluta se convierte en un ingrediente de la perfección divina. Ahora bien, la forma en que la inmutabilidad puede ser garantizada con mayor seguridad es si el ser divino es intemporal, "fuera del tiempo", así como fuera del espacio. Si Dios es atemporal, entonces la categoría de cambio es simplemente inaplicable a Dios. Se consideró además que el ser divino debe ser impasible; para que Dios se vea afectado de alguna manera por sus criaturas es para hacerlo, en cierto sentido, dependiente de las criaturas; es para comprometer la autonomía y autosuficiencia absolutas que deben pertenecer a un ser supremamente perfecto. Sin embargo, Dios sabe todo lo que hay que saber sobre las criaturas; el teísmo clásico considera que esto implica un conocimiento completo y totalmente detallado del futuro como del pasado. Más allá de esto, un respeto apropiado por el poder de Dios y el gobierno soberano de Dios sobre el mundo implica que Dios controla absolutamente todo lo que ocurre en el mundo. Así, la omnisciencia divina significa que Dios conoce todas las verdades sin excepción, y la omnipotencia y la soberanía divinas significan que Dios no sólo lo sabe todo sino que también lo determina todo.
El teísmo neoclásico rechaza todos los ingredientes de esta síntesis, incluso mientras continúa insistiendo en que Dios es supremamente perfecto en poder, conocimiento y bondad. (La cuestión no es si Dios es perfecto, sino más bien en qué consiste esta perfección). Dios es temporal, no intemporal; la eternidad de Dios no significa que las categorías temporales sean inaplicables a Dios, sino que Dios, a diferencia de las criaturas, siempre ha existido y siempre existirá. El tiempo no es un medio extraño dentro del cual Dios está "atrapado" o "limitado"; más bien el tiempo, en el sentido de una sucesión cambiante de estados, es inherente a la propia naturaleza de Dios. Dios es inmutable en su naturaleza y carácter; su sabiduría, poder y fidelidad hacia nosotros nunca se altera en el más mínimo grado. Pero la experiencia de Dios varía de vez en cuando, como debe serlo si quiere ser consciente de lo que ocurre y cambia en el mundo, y si quiere responder a las criaturas de la manera en que la Biblia y la tradición cristiana insisten en que lo haga. Una de las diferencias más profundas entre el teísmo neoclásico y el teísmo clásico se refiere a la doctrina de la impasibilidad divina. El teísmo neoclásico insiste en que Dios, lejos de ser impasible, está profundamente afectado por los acontecimientos en la vida de sus criaturas: sufre con nosotros cuando estamos afligidos, y se regocija cuando encontramos la verdadera felicidad. Ciertamente, Dios no está controlado ni dominado por la emoción, como nos sucede a menudo, sino que ha elegido simpatizar con nosotros, compartir nuestras alegrías y nuestras penas. Para los cristianos, la instancia suprema de esto es la encarnación de Dios en Jesucristo, pero los teístas neoclásicos insisten en que la presencia de Dios en Jesús es una revelación de lo que Dios en su naturaleza esencial es realmente, y piensa y siente.
A grandes rasgos, estas son las diferencias y esquemas entre el teísmo clásico y el teísmo neoclásico. No obstante, debería reconocerse que ninguna de las dos posiciones son monolitos teológicos: Hay, de hecho, varias versiones diferentes tanto del teísmo clásico como del teísmo neoclásico, y una evaluación honesta de cualquier punto de vista requerirá considerar sus diferentes versiones. A continuación, una descripción de los principales atributos de ambas posiciones:
1. Simplicidad Divina.
Eleonore Stump capta la doctrina de la simplicidad divina, que comprende cuatro reivindicaciones centrales:
(i) Dios no puede tener ninguna parte espacial o temporal.
(ii) Dios no puede tener ninguna propiedad accidental intrínseca.
(iii) No puede haber ninguna distinción real entre una propiedad esencial y otro en la naturaleza de Dios.
(iv) No puede haber una distinción real entre esencia y existencia en Dios.[1]
Los teístas neoclásicos, por su lado, están de acuerdo en que Dios no está ensamblado por partes, ni puede ser descompuesto en partes. Esa es la “doctrina mínima” de Simplicidad en la que todos estamos de acuerdo. Pero como notarás, la visión clásica de la Simplicidad va mucho más allá, de una forma que puede parecer metafísicamente excesiva para muchos teístas neoclásicos.
¿Qué puede decirse a favor de la SD? Bueno, posiblemente la principal motivación filosófica para la doctrina es la idea de perfección. Un Dios perfecto es simple, porque un Dios compuesto depende de sus partes. Como Dios no puede depender de nada, entonces Dios no puede ser compuesto, sino que es simple. Esa podría ser tal vez la principal razón filosófica.
Por otro lado, teológicamente, es mucho más difícil ver en la literatura qué motiva a la doctrina. Puede ser una mezcla de factores, probablemente relacionados con el argumento de perfección que mencioné antes. Pero además de eso, creo que muchos afirman la SD porque es la posición tradicional. Entonces, como quieren creer en lo que la mayoría de cristianos en el pasado creyeron, afirmaran la doctrina. Claro, esta es una posición respetable. Además, muchos dirían que SD ayuda a explicar la Ultimidad y la Aseidad de Dios
Contra la SD, suele haber todo un mar de problemas, laberintos filosóficos, y argumentos. Para muchos teístas neoclásicos, la imagen de Dios en las Sagradas Escrituras es sumamente lejana a la idea clásica de Dios. En apoyo a esta afirmación, normalmente se comprometen con varios eruditos bíblicos como Walter Bruggememann, Terence Freithem, Walter Moberly, y Richard Bauckham. Parecen pensar que la imagen bíblica de Dios se complace en retrarlo como lleno de relaciones o propiedades accidentales, como ser Creador, Sustentador, o Redentor o ser el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.
Filosóficamente, es muy conocida las dos objeciones realizadas por Alvin Plantinga. Aunque posiblemente el principal argumento discutido, al menos por redes, es la idea del colapso modal. Básicamente, lo que el argumento del colapso modal está tratando de hacer es ver la combinación de las afirmaciones cristianas estándar con la simplicidad divina. Se mira esta combinación, y se argumenta que esta combinación erradica cualquier sentido de contingencia en Dios y el mundo. En otras palabras, todas nuestras categorías modales se colapsan en la categoría de necesidad absoluta. El argumento es básicamente esto: La simplicidad divina dice que todas las acciones intrínsecas de Dios son idénticas entre sí, e idénticas a la existencia de Dios. Cualquier cosa idéntica a la existencia de Dios va a tener el mismo estatus modal que la existencia de Dios. De lo contrario, no son realmente idénticas. ¿Cuál es el estatus modal de la existencia de Dios? Necesidad absoluta. Si algo es absolutamente necesario, no puede ser de otra manera. Dado que las acciones de Dios son idénticas a la existencia de Dios, también van a ser absolutamente necesarias. Lo que significa que el acto de Dios de crear este universo particular es absolutamente necesario. Y el acto de Dios de decretar esta línea de tiempo en particular es absolutamente necesario. Lo que obtienes es que este es el único universo posible que podría existir, y esta es la única línea de tiempo posible que podría ocurrir. Es imposible que las cosas sean de otra manera porque son absolutamente necesarias. En este punto, toda contingencia ha sido erradicada del mundo.
Hay, claro, muchos otros argumentos que no pueden ser discutidos aquí. Solo quise mencionar los que tal vez sean más conocidos.
2. Eternidad/Inmutabilidad.
De nuevo, todos estamos de acuerdo en que Dios es Eterno. Pero hay dos formas en las que esa afirmación se puede entender, y ahí es donde inician las diferencias entre estos dos campamentos. La primera, la visión de atemporalidad, dice que Dios tiene “partes” temporales ni sucesión temporal. Más bien, afirma que Dios posee toda su vida en un “único momento”[2]. La definición estándar de esta visión de eternidad suele venir de Boecio:
"Que Dios es eterno, entonces, es el juicio común de todos los que viven por la razón. Consideremos, pues, lo que es la eternidad, pues esto pone de manifiesto tanto la naturaleza divina como el conocimiento. La eternidad, entonces, es la posesión completa y de una sola vez de la vida ilimitada. Esto se hace más claro en comparación con las cosas temporales. Porque todo lo que vive en el tiempo procede como algo presente desde el pasado hacia el futuro, y no hay nada colocado en el tiempo que pueda abarcar toda la extensión de su vida por igual".[3]
Por su lado, los teístas neoclásicos suelen tener dificultades para ver de forma inteligible esta visión de la eternidad. Ellos, contrario al teísmo clásico, afirman que Dios sí tiene sucesión en su vida temporal; pero esto no quiere decir que de alguna forma Dios sea una especie de “Prisionero del Tiempo”, así como nosotros. Es decir, una característica casi ineludible de la experiencia temporal es la decadencia. Pero ningún teísta neoclásico moderno cedería ante la posibilidad de que Dios esté sujeto a la decadencia, o que Su vida sea menos que perfecta.
Uno de los principales argumentos a favor de la idea de atemporalidad viene de la idea de perfección. Un Dios perfecto debe ser atemporal, porque la vida temporal se posee solo momento a momento, lo que es incompatible con la existencia de un ser perfecto. Como el argumento se basa en la experiencia del paso del tiempo, no se puede eludir apelando a una teoría del tiempo sin tiempo. Tampoco puede subvertirse el argumento apelando a la posesión de una deidad temporal de un presente engañoso de duración infinita. Creo que este argumento de lo Incompleto de la Vida Temporal resulta bastante poderoso.
Por su lado, los defensores de la temporalidad divina también suelen mencionar varios argumentos. Uno de los principales es sobre el conocimiento de Dios de los hechos temporales. Por ejemplo, la declaración “Cristo ha muerto, Cristo está vivo y Cristo volverá otra vez”, aunque extremadamente valiosa para la vida cristiana, es insignificante para un Dios atemporal. O más bien, un Dios atemporal no conoce que esa declaración sea verdadera. La razón es que el referente de esta clase de proposiciones cambian sistemáticamente, pero si ese cambio es registrado por la mente Divina, entonces ésta estaría en constante sucesión.
Ciertamente hay muchos argumentos más para ambos lados, pero estos son los que me parecen más persuasivos de cada bando.
3. Impasibilidad.
Mínimamente, esta doctrina se trata de que Dios no puede ser afectado por nada externo a Él. Pero curiosamente, no parece haber uniformidad respecto a lo que significa o implica esta doctrina. Para algunos, un Dios impasible puede tener una rica vida emocional. Para otros, no.
Algunos teístas clásicos aceptan que Dios tiene respuestas emocionales variadas a las diferentes situaciones que se producen, pero esto no es lo que afirma la doctrina fuerte tradicional de la impasibilidad divina. Los teístas clásicos más duros, como Paul Helm, rechazarán sin duda este punto de vista. Una persona que sí sostiene esa opinión, o algo parecido, es Eleonore Stump. (Véase su libro El Dios de la Biblia y el Dios de los filósofos). Curiosamente, en su largo libro sobre el problema del sufrimiento, Wandering in Darkness, no encontré ni una sola cosa, en todas sus afirmaciones sobre Dios en el libro, que no pudiera ser aceptada por un teísta neoclásico. Eso no quiere decir que en ese libro ella rechazara las doctrinas clásicas que por otra parte afirma - ¡pero esas doctrinas simplemente no parecían relevantes para lo que ella hacía en ese libro!
En realidad hay algunas cuestiones complejas aquí, por lo que debemos tener cuidado para tener claro con qué estamos de acuerdo o en desacuerdo, tanto los teístas clásicos como los neoclásicos. Los dioses y diosas paganos eran "apasionados" en formas demasiado humanas, lo que llevaba a un mal comportamiento de tipo humano. Evidentemente, ¡no queremos decir que Dios es así! Además, los humanos a veces somos "dominados" por las emociones, de tal manera que éstas nos impiden usar nuestra razón o tomar buenas decisiones. Esto tampoco podría ocurrir en el caso de Dios.
En el otro extremo, la impasibilidad se entiende a veces como que Dios no puede verse afectado de ninguna manera por lo que ocurre en el mundo.
Notas:
[1] Eleonore Stump 'Simplicidad', en P. Quinn y C. Taliaferro (eds.) A Companion to Philosophy of Religion (Malden MA: Blackwell, 1999), 250. [2] Casi cuesta morderse la lengua para señalar la inevitabilidad del lenguaje temporal. Incluso al hablar de “un momento” eterno, se involucra un lenguaje temporal. [3] Boecio, The Consolation of Philosophy, libro 5, prosa 6, citado por Eleonore Stump Aquinas (Londres: Routledge, 2003), 132.