Lo siguiente es un extracto de William Lane Craig en Fe Razonable, donde discute la hipótesis de alucinación sobre las apariciones posmórtem de Jesús de Gerd Lüdemann con los criterios de McCullagh. Dice Craig:
"...Si uno niega que Jesús realmente resucitó de entre los muertos, entonces debe tratar de explicar las apariciones de la resurrección psicológicamente. Strauss creía que las apariciones de resurrección eran simplemente alucinaciones por parte de los discípulos. El defensor más prominente de esta visión hoy es el crítico alemán del Nuevo Testamento Gerd Lüdemann. ¿Cómo le va a la hipótesis cuando se evalúa según los criterios de McCullagh?
1) La hipótesis, junto con otras declaraciones verdaderas, debe implicar declaraciones adicionales que describan datos presentes y observables. Como de costumbre, la teoría cumple este criterio.
2) La hipótesis debe tener mayor alcance explicativo que las hipótesis rivales. La hipótesis de la alucinación tiene un alcance explicativo limitado. No dice nada para explicar la tumba vacía. Por lo tanto, uno debe o bien negar el hecho de la tumba vacía y, por lo tanto, el entierro o bien unir alguna hipótesis independiente a la Hipótesis de la Alucinación para dar cuenta de la tumba vacía. Allison está en lo correcto al recordarnos que el alcance explicativo no es el único criterio ni siquiera el más importante para la evaluación teórica y que los eventos históricos suelen tener causas complejas.[485] Sin embargo, si todo sigue igual, se preferirá la hipótesis más simple y, dado que no todos las cosas son iguales, también consideraremos el poder explicativo, la verosimilitud, etc. de la Hipótesis de la Alucinación antes de emitir nuestro juicio final.
Nuevamente, la Hipótesis de la Alucinación no dice nada para explicar el origen de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús. Aunque Allison hace mucho por las supuestas similitudes entre las apariciones postmortem de Jesús y las visiones de los recientemente fallecidos por parte de los desconsolados, la lección primordial de tales historias fascinantes es que los desconsolados no como resultado de tales experiencias, por real y tangible que parezca, concluyen que el difunto ha regresado físicamente a la vida, más bien se ve al fallecido en la otra vida. Como Wright observa, para alguien en el mundo antiguo, las visiones del difunto no son evidencia de que la persona esté viva, ¡sino evidencia de que está muerto![486] Además, en un contexto judío otras interpretaciones más apropiadas que la resurrección de tales experiencias están cerca de la mano. Dunn exige,
¿Por qué concluyeron que fue Jesús resucitado de entre los muertos? ¿Por qué no simplemente una visión del hombre muerto? ¿Por qué las visiones no se “desarrollaron” con el ingenuo de la expectativa apocalíptica, viniendo sobre las nubes de gloria y cosas por el estilo...? ¿Por qué sacar la asombrosa conclusión de que la resurrección escatológica ya había tenido lugar en el caso de un solo individuo separado de la resurrección general y anterior a ella? [487]
Como lo indica la última pregunta de Dunn, la inferencia de que “ha resucitado de entre los muertos”, tan natural para nuestros oídos, hubiera sido completamente antinatural para un judío del primer siglo. En el pensamiento judío, ya existía una categoría perfectamente adecuada para describir la experiencia postulada de Pedro: Jesús había sido trasladado al cielo. El propio Allison admite: “Si no hubiera razones para creer que su cuerpo había vuelto a la vida, nadie habría pensado de él, contra toda expectativa, como resucitado de entre los muertos. Ciertamente, las visiones o los encuentros percibidos con un Jesús postmortem no habrían proporcionado por sí mismos tal razón”[488]. Por lo tanto, incluso teniendo alucinaciones, la creencia en la resurrección de Jesús permanece sin explicación.
3) La hipótesis debe tener mayor poder explicativo que las hipótesis rivales. La Hipótesis de la Alucinación podría tener un poder explicativo débil incluso cuando se trata de las apariencias. Supongamos que Pedro fuera uno de esos individuos que experimenta una visión de un ser querido fallecido. ¿Esta hipótesis sería suficiente para explicar las apariciones de la resurrección? En realidad, no, porque la diversidad de las apariencias rompe los límites de cualquier cosa que se encuentre en los libros de casos psicológicos. Jesús apareció no solo una vez, sino muchas veces; no en un solo lugar y circunstancia sino en una variedad de lugares y circunstancias; no solo a un individuo, sino a diferentes personas; no solo a individuos, sino a varios grupos; no solo a los creyentes, sino también a los incrédulos e incluso enemigos. Posicionar una reacción en cadena entre los discípulos no resolverá el problema porque personas como Jacobo y Pablo no están en la cadena. Quienes explican las apariciones de la resurrección psicológicamente se ven obligados a construir una imagen compuesta al reunir diferentes casos no relacionados de experiencias alucinatorias, lo que solo sirve para subrayar el hecho de que no hay nada como las apariciones de la resurrección en los libros de casos psicológicos.
4) La hipótesis debe ser más plausible que las hipótesis rivales. Lüdemann intenta hacer su Hipótesis de la Alucinación plausible por un psicoanálisis de Pedro y Pablo, según el cual ambos trabajaron bajo complejos de culpa que encontraron liberación en las alucinaciones de Jesús. Pero el psicoanálisis de Lüdemann es inverosímil por tres razones: en primer lugar, el uso que hace Lüdemann de la psicología profunda se basa en ciertas teorías de Jung y Freud, que son muy controvertidas. En segundo lugar, no hay datos suficientes para hacer un psicoanálisis de Pedro y Pablo. El psicoanálisis es tan difícil de llevar a cabo incluso con los pacientes en el sillón del psicoanalista, por así decirlo, pero es casi imposible con figuras históricas. Es por esa razón que el género de la psicobiografía es rechazado hoy. Finalmente, en tercer lugar, la evidencia que tenemos sugiere que Pablo no luchó con un complejo de culpa, como supone Lüdemann. Hace casi cincuenta años, el estudioso sueco Krister Stendahl señaló que los lectores occidentales han tendido a interpretar a Pablo a la luz de las luchas de Martín Lutero con la culpa y el pecado. Pero Pablo (o Saulo) el fariseo no experimentó esa lucha. Stendahl escribe:
En contraste, Pablo, un judío muy feliz y exitoso, alguien que puede decir “en cuanto a la justicia de la ley, [yo fui] hallado irreprensible” (Filipenses 3.6). Eso es lo que dice. No tiene dificultades, ni problemas, ni remordimientos de conciencia. Él es un alumno estrella, el estudiante a obtener la beca de postgrado de mil dólares en el Seminario de Gamaliel.... En ninguna parte de los escritos de Pablo hay alguna indicación... que psicológicamente Pablo tuvo algún problema de conciencia. [489]
Para justificar su retrato de un Pablo culpable, Lüdemann se ve obligado a interpretar Romanos 7 en términos de la experiencia precristiana de Pablo. Pero, como observa Hans Kessler, esta interpretación es rechazada por “casi todos los expositores” desde fines de la década de 1920 [490]. Por lo tanto, el psicoanálisis de Lüdemann es positivamente inverosímil.
Un segundo aspecto en el que la Hipótesis de la Alucinación es inverosímil es su interpretación de las apariciones como experiencias meramente visionarias. Lüdemann reconoce que la Hipótesis de la Alucinación depende de la presuposición de que lo que Pablo vio en el camino de Damasco fue lo mismo que experimentaron todos los demás discípulos: “Cualquiera que no comparta [esta] presuposición no podrá dar ningún sentido” a lo que tiene que decir. Pero esta presuposición es infundada. Muchos de los oponentes de Pablo negaron su verdadero apostolado, por lo que Pablo está ansioso por incluirse junto con los otros apóstoles que vieron a Cristo. John Dominic Crossan explica: “Pablo necesita en I Cor 15 igualar su propia experiencia con la de los apóstoles precedentes. Igualar, es decir, su validez y legitimidad, pero no necesariamente su modo o manera.... No se debe suponer que la propia revelación de Pablo es el modelo para todos los demás” [491]. Pablo está tratando de llevar su experiencia a la objetividad y realidad de la experiencia de los discípulos, no para diluir su experiencia en una visión meramente visionaria. Entonces, con respecto tanto a su psicoanálisis de los testigos como a su reducción de las apariciones a experiencias visionarias, la Hipótesis de la Alucinación adolece de inverosimilitud.
5) La hipótesis debe ser menos ad hoc que las hipótesis rivales. La versión de Lüdemann de la Hipótesis de la Alucinación es ad hoc de varias maneras: supone que los discípulos huyeron a Galilea después del arresto de Jesús, que Pedro estaba tan obsesionado con la culpa que proyectó una alucinación de Jesús, que los otros discípulos también fueron propensos a las alucinaciones, y que Pablo tuvo una lucha con la ley judía y una atracción secreta al cristianismo.
6) La hipótesis debe ser confirmada por menos creencias aceptadas que las hipótesis rivales. Algunas de las creencias aceptadas por los eruditos del Nuevo Testamento hoy que tienden a desconfirmar la Hipótesis de la Alucinación, al menos como la presenta Lüdemann, incluyen la creencia de que Jesús recibió una sepultura honorable por parte de José de Arimatea, que la tumba de Jesús fue descubierta vacía por las mujeres, que el psicoanálisis de figuras históricas no es factible, que Pablo estaba básicamente satisfecho con su vida bajo la ley judía, y que el Nuevo Testamento hace una distinción entre una visión y una aparición de resurrección.
7) La hipótesis debe exceder significativamente a sus rivales en el cumplimiento de las condiciones (2) - (6). La Hipótesis de la Alucinación sigue siendo una opción viva hoy y en ese sentido ha superado a sus rivales naturalistas. Pero la pregunta es si supera a la Hipótesis de Resurrección.
De lo anterior, llegamos a la conclusión de que está bien establecido que en múltiples y variadas circunstancias, diferentes individuos y grupos vieron a Jesús física y corporalmente vivo. Además, no hay una buena manera de explicar esto psicológicamente. Entonces, una vez más, si rechazamos la resurrección de Jesús como la única explicación razonable de las apariciones de resurrección, nos quedamos con un misterio inexplicable".
Referencias:
[485] Allison, Resurrecting Jesus, 347–48.
[486] Para referencias a antiguos textos paganos y judíos concernientes a las apariciones de los muertos, vea Craig Keener, The Gospel of John: A Commentary (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2003), 2:1169.
[487] James W. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit (London: SCM, 1975), 132.
[488] Allison, Resurrecting Jesus, 324–25. La pregunta que queda es si las visiones de duelo en conjunto con el descubrimiento de la tumba vacía habrían llevado a la creencia de los discípulos y la proclamación de la resurrección de Jesús de entre los muertos, sobre lo cual se verá más adelante con respecto al origen del Camino Cristiano.
[489] Krister Stendahl, “Paul among Jews and Gentiles,” en Paul among Jews and Gentiles (Philadelphia: Fortesss, 1976), 12–13.
[490] Hans Kessler, Sucht den Lebenden nicht bei den Toten, n. ed. (Würzburg: Echter, 1995), 423.
[491] John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Bibliography (San Francisco: Harper San Francisco, 1994), 169.